"La espiritualidad es el arte de vivir lo cotidiano, de hacerlo sagrado"
El pasado otoño, en el marco del I Foro Humano Europeo, gozamos del privilegio de compartir unas palabras con Satish Kumar, ecologista y pacifista, quien, junto a la doctora en Ciencias Físicas Vandana Shiva, es uno de los abanderados de la ecología profunda.
Tierra, alma y sociedad son los tres ejes donde pivota este movimiento integral de conciencia, donde se valora y se recuerda constantemente la interdependencia de cuanto existe. Kumar aboga por conjugar eco-nomía y eco-logía en el rediseño del sistema financiero mundial. Considera la crisis una oportunidad para tomar conciencia de lo que está ocurriendo, reflexionar acerca de las acciones más óptimas a desarrollar y actuar en consecuencia. Economía local, trabajo manufacturado e inversiones en agricultura son parte de su propuesta de cambio, donde los derechos humanos (y la vivencia de la espiritualidad) y los derechos de la naturaleza (y el amor y la reverencia hacia ella) son lo mismo.
Satish Kumar nació en Rajastán, India, en 1936. A los nueve años, tras la muerte de su padre, se convirtió en monje jainista, y nueve años más tarde ingresó en el ashram de Mahatma Gandhi. A los 25 años, inició un peregrinaje mundial por la paz durante veinticuatro meses, sin dinero, en el cual visitó numerosas ciudades del planeta para recalar finalmente en Londres, donde inició sus enseñanzas sobre la no violencia. Afincado en la ciudad británica, desde allí impulsó la edición de la publicación Resurgence y la fundación del Schumacher College, una escuela humanista internacional con vocación y pensamiento holísticos. Ha publicado varios libros en español: El Buda y el terrorista, Tú eres, luego, yo soy y, recientemente, La brújula espiritual.
Buenos días, Satish.
Ante todo, quiero expresarte mi profundo agradecimiento por tu presencia y disponibilidad para esta entrevista y transmitirte que es un honor para nosotros hablar contigo y contar con tus sabias palabras para nuestra publicación digital.
Las preguntas que voy a formularte no tratan sobre la ecología o tu trabajo en ese campo propiamente dicho, si no más bien versan sobre tu percepción global del mundo.
Desde esta perspectiva y en este contexto -I Foro Humano Europeo-, queremos preguntarte qué piensas de que hoy en día -y prueba de ello son algunas de las disertaciones que estamos escuchando en las conferencias- nos enredemos en los niveles más elevados de la razón y la mente, sin atrevernos a dar el paso hacia el alma y el espíritu y trabajar más desde el corazón.
¿Cómo crees que tenemos que trascender la mente para una desarrollar una acción desde el centro del corazón?
El ritmo del corazón, de la conciencia, es más lento, es pasivo y la mente es muy activa, muy veloz. Si podemos, por ejemplo, inspirarnos en la conferencia y trasladarlo a nuestras vidas, ahí es donde la mente y el corazón pueden trabajar juntos y la propuesta toma cuerpo.
Algunas personas que hablan en las conferencias están muy acostumbradas a este tipo de gimnasia intelectual y es una costumbre, es un hábito, y todos estamos condicionados por nuestros hábitos. Pero cuando estas personas vuelven a sus hogares, a sus vidas, a sus trabajos, es entonces donde el corazón puede entrar en juego y actuar desde él.
Necesitamos ambos. A veces, existen personas que son sólo corazón, corazón, corazón… y otros que son sólo mente, mente, mente… y eso crea una falsa dualidad.
Necesitamos una danza entre el cerebro, el intelecto, la mente y el corazón, el alma y el espíritu. Es un baile entre ambos. Y hemos de distinguir cuándo debe guiar el corazón y cuándo, la mente.
Es como la ciencia y la espiritualidad: deben caminar unidas. Si sólo existe la ciencia, sin espíritu, creamos ingeniería genética y armas nucleares. Si sólo existe espiritualidad, creencias, sin mente ni razón, surgen los fundamentalismos (hindú, musulmán, católico, capitalista, comunista …). Por ello necesitamos que espíritu y ciencia vayan de la mano.
¿Crees que, para que esto ocurra, es fundamental una práctica individual, comprometida y transformadora -como tu peregrinaje-?
Sí. Indudablemente. Mahatma Gandhi siempre decía “sé el cambio que quieres ver en el mundo”. Por eso sin práctica individual todo se convierte en convicciones intelectuales, sin integración. Pensar, hablar y practicar son las tres acciones que deben ir juntas. Pensar, hablar y practicar. Mente, palabra y acción. La tríada. Deben ir juntas. Son una mesa con tres patas.
Todo tipo de situaciones de la existencia, todo tipo de actos contemplan estas tres dimensiones. Hablar claro, pensar sobre ello y actuar. Si no practicas, el pensamiento por si sólo no es suficiente.
Es importante realizar una acción correcta, dotar de motivación a la práctica, de motivación espiritual. Con ella, cualquier práctica es transformadora.
Conferenciar es una práctica espiritual, editar una publicación es una práctica espiritual, cocinar es un práctica espiritual, las finanzas son una práctica espiritual, la política es una práctica espiritual.
Si la motivación es correcta, -no para el ego, ni para ganar dinero, ni para el provecho, ni para el poder, ni para el prestigio- sino para servir al otro, para servir a la humanidad, es una práctica espiritual. Cualquier cosa es una práctica espiritual. La espiritualidad es el arte de vivir lo cotidiano, de hacerlo sagrado.
En el camino de crecimiento, a veces surgen lo que a priori parecen obstáculos insalvables y aparece el miedo, no tanto por la dificultad en sí sino por el miedo a lo desconocido, a no saber qué hay detrás, miedo a abrir tu corazón y entregarte, miedo a ceder el control que el ego cree tener; desde tu gran sabiduría, Satish, ¿qué aconsejas?
Cuando sientes miedo, el primer paso es saber que uno está agobiado por el miedo y entonces parar y ser consciente de ese miedo. Desde ese punto de ser consciente, entonces puedes enfrentarlo. Sólo enfrentándolo puedes superarlo.
En segundo lugar, debes recordar, pues está en tu memoria, que cuando llegaste a este mundo no tenías nada en tus manos, nada en tu cuerpo, nada en ningún lugar, y en ese momento el universo te proveyó de leche en el seno de tu madre. E igual que lo hizo entonces, lo hace siempre.
El universo está aquí para sostenerte. Debes recordarlo siempre, no olvidarlo. Este recuerdo es muy importante. Puedes ver como se planta una semilla en la tierra, se abre, crece, se hace árbol, da cientos de frutos… ¿de dónde vienen? ¿quién los crea? ¿quién ayuda a que esto ocurra?
El universo es simbiótico. El universo es atrayente, de ayuda entre unos y otros. Existe una red de sostenimiento. Cada uno de nosotros, cada cosa, está aquí para sostener al resto. Vivimos en un universo de reciprocidad, de relación, de sostenibilidad.
El día que recordemos esto no tendremos miedo, porque el miedo no es más que pensar “estoy solo”, “nadie va a ayudarme”.
Es como lo que ha explicado Deepak -Chopra-, respecto a un comentario sobre la pregunta que le hizo su mujer cuando él decidió dejar su trabajo para seguir a Maharashi: “y, ¿cómo llegará el dinero?”, le cuestionó ella, “el dinero ya llegará de alguna manera”, contestó él.
Éste es el camino para vencer el miedo, recordar que el universo nos sostiene, observarlo en su trabajo: el sol nos da luz para alimentar al fruto, el agua permite que el fruto madure, el suelo aporta nutrientes al fruto y el fruto madura para que lo puedas comer.
Todo el universo ha trabajado para ti en esto, y siempre es así ¿cómo vas a tener miedo?, sonríe.
¿Cómo voy a tenerlo?, pienso delante de esos profundos ojos, llenos de amor, sabiduría y paz.
Muchísimas gracias, Satish, por tus palabras y gracias a la Vida por la oportunidad de conocerte y aprender de ti. Profundamente complacidos de haber compartido unos momentos contigo.
Entrevista que realicé a Satish el 08/11/08
