Historia del Tantra
El tantra no tiene que ver con los Vedas (los vedas tienen que ver con revelaciones a rishis en profundos y sutiles estados de conciencia). El tantra, por el contrario, existe desde siempre. Se genera a medida que el ser humano evoluciona y hace descubrimientos de todo tipo. El tantra viene de la vida y se transmite de padres a hijos. Lo forman conocimientos que se descubren es estados superiores de conciencia (la unión de los seres antiguos con el cosmos, su relación era pura, prístina, directa): astrología, astronomía, medicina, arquitectura, ámbito transpersonal, leyes de la naturaleza, leyes de la mente, yoga).
El yoga parte del tantra como completo sistema destinado a despertar el potencial latente del ser humano. El yoga creado en los Yoga sutras de Patanjali (arraigado en y estructurado desde conceptos morales) difiere del tantra. El tantra es muy liberal, trasciende la dualidad. El mensaje principal es la ACEPTACIÓN, entender la vida como una totalidad. No escoger una parte y negar u olvidas la otra.
El ser humano ha sido dividido en 2: de cintura para arriba es bueno (emocional-mental), de cintura para abajo es malo (instintivo-emocional). Sólo se es completo con las dos caras de la moneda, con la luz y con la sombra, con la vida y la muerte, con el placer y el dolor... porque son lo mismo, la dualidad sólo existe en el concepto que se crea de ello.
La amplitud de miras del tantra ha criticada por corrientes más estrechas. El tantra viene a decir: la sociedad está muy bien pero tú escúchate a ti mismo, guíate por tu propio criterio, saca las conclusiones por tu propia experiencia. La experiencia directa es la única certeza que poseemos sobre cualquier asunto.
El tantra, por tanto, asusta a gobiernos, religiones, instituciones, sistemas... porque hace libres a los individuos. El tantra acabó por desaparecer aunque hubo maestros que retomaron algunos de sus aspectos porque eran socialmente admitidos, como el hatha yoga y la meditación. Las otras prácticas se mantuvieron en secreto para evitar la marginalidad, el rechazo y el miedo social.
El tantra no tiene que ver con los Vedas (los vedas tienen que ver con revelaciones a rishis en profundos y sutiles estados de conciencia). El tantra, por el contrario, existe desde siempre. Se genera a medida que el ser humano evoluciona y hace descubrimientos de todo tipo. El tantra viene de la vida y se transmite de padres a hijos. Lo forman conocimientos que se descubren es estados superiores de conciencia (la unión de los seres antiguos con el cosmos, su relación era pura, prístina, directa): astrología, astronomía, medicina, arquitectura, ámbito transpersonal, leyes de la naturaleza, leyes de la mente, yoga).
El yoga parte del tantra como completo sistema destinado a despertar el potencial latente del ser humano. El yoga creado en los Yoga sutras de Patanjali (arraigado en y estructurado desde conceptos morales) difiere del tantra. El tantra es muy liberal, trasciende la dualidad. El mensaje principal es la ACEPTACIÓN, entender la vida como una totalidad. No escoger una parte y negar u olvidas la otra.
El ser humano ha sido dividido en 2: de cintura para arriba es bueno (emocional-mental), de cintura para abajo es malo (instintivo-emocional). Sólo se es completo con las dos caras de la moneda, con la luz y con la sombra, con la vida y la muerte, con el placer y el dolor... porque son lo mismo, la dualidad sólo existe en el concepto que se crea de ello.
La amplitud de miras del tantra ha criticada por corrientes más estrechas. El tantra viene a decir: la sociedad está muy bien pero tú escúchate a ti mismo, guíate por tu propio criterio, saca las conclusiones por tu propia experiencia. La experiencia directa es la única certeza que poseemos sobre cualquier asunto.
El tantra, por tanto, asusta a gobiernos, religiones, instituciones, sistemas... porque hace libres a los individuos. El tantra acabó por desaparecer aunque hubo maestros que retomaron algunos de sus aspectos porque eran socialmente admitidos, como el hatha yoga y la meditación. Las otras prácticas se mantuvieron en secreto para evitar la marginalidad, el rechazo y el miedo social.
El tantra ha sido perseguido por ser demasiado libre, ha sido excluido, marginado, rechazado... pero lo auténtico no es fácil de eliminar porque la naturaleza ayuda a que siga subsistiendo. La mentalidad tántrica es tan humana que se conservó.
A causa de su persecución, en los siglos VII-VIII entró en Tíbet, China y Japón. En India floreció en Cachemira (ss. IX-X-XI) donde se unió con la filosofía shivaísta allí existente. Allí, el rishi Abhinavagupta, en profunda meditación, recibió la revelación de la Conciencia Absoluta. Se le habló de un texto escondido en cuevas, los Shiva sutras.
Trika de Cachemira
En Cachemira, surgió una escuela llamada Trika (de tres) relacionada con:
- las 3 gunas (sattva, tamas, rajas; provenientes del samkhya)
- los 3 centros: vientre-corazón-mente
- la tríada Naturaleza del Absoluto - Naturaleza individual y su contracción - medios para que el individuo salga de su contracción y recupere su verdera naturaleza
[En el Shivaismo, el individuo es igual a Dios y a lo Absoluto. Es al expresión de Dios en contraído, es la contracción lo que no te permite experimentar tu divinidad. La contracción se produce en los tres ámbitos: la energía, el sentimiento y la mente, ya que en realidad eres energía, amor y sabiduría pura].
En la Trika germinan cuatro escuelas:
a) Kaula o kula: se forman a partir de familias. Son círculos de familias practicantes con maestro. Existen alrededor de 20/25 familias, actúan como linajes. la mujer tiene un papel preponderante. Dirige y es la maestra tántrica. Las prácticas fundamentales son el kundalini yoga y la meditación.. Incorporan el ritual del maithuna.
b) Krama: escuela donde se realiza el maithuna. Escuela que cree en el desarrollo gradual y progresivo. Utiliza todas las técnicas yóguicas a lo largo del aprendizaje.
c) Spanda: escuela que estudia el Universo como vibración. El trabajo consiste en experimentar que l anaturaleza del Universo es vibración pura y realizar eso en ti. Fusión de la conciencia individual con la Conciencia Cósmica (nada).
d) Pratyavigñana: significa el Reconocimiento. Cada ser humano es Conciencia Absoluta velado por la contracción, sólo se trata de reconocerlo y vivir en consecuencia. Trabaja el nivel de lo espontáneo, de forma similar al zen o al budismo dzogchen.
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