Porque sí...
Hoy quieres observar las sombras que alargan tu destino.
Hoy quieres entrar a saco en las vísceras de tu ser.
Hoy buscas anhelante un pasadizo a la muerte.
¿Por qué? ¿Quién te llama?
¿Qué te espera? ¿Quién te somete?
Me espera, mi luz, mi señor, mi espera, mi esperanza.
Mi espera, mi espera agónica, final y bella
que espera mas allá de todo, la espera que te esperaba.
La espera que yo esperaba.
¿Por qué esperar cuando puedes caminar?
Porque estoy harta de caminar sin saber adónde voy,
porque es preferible esperar y decidir mi destino,
hacerlo denso, habitable, diáfano y claro como la luz meridiana.
Hoy quieres desenredar tu hálito en el aliento de las cosas,
todo lo que te rodea, de todo de lo que te rodeas.
¿Por qué escoges esto para que te envuelva?
¿Crees que te define, acaso te identificas?
Hoy esperas una señal de Dios para creer un poco más en la vida
y no dejarte arrastrar por el marasmo de aguas insondables que anega tu alrededor,
que emponzoña el alma y los pies como arenas movedizas
y no te deja moverte y no te deja irte y no quiere que huyas.
Quiero que permanezcas, que observes tu alrededor,
que aceptes tu momento, tu instante, tu vida,
que disfrutes de tu ser, de tu alma, de tu ahora,
de tu magnífico presente ignorado, de estos instantes que ninguneas,
que desprecias y no aprecias en toda su magnífica plenitud.
Quiero que mires ahora mismo dentro del espejo
y veas que la luz habita en él, que Dios habita en él,
que tu más profundo tú reside en ti.
Quiero que lo hagas
y dejes de buscar fuera
lo que está tan cerca de tu corazón.
Ups! Mi niña interior me riñe un poco...
Hoy quieres entrar a saco en las vísceras de tu ser.
Hoy buscas anhelante un pasadizo a la muerte.
¿Por qué? ¿Quién te llama?
¿Qué te espera? ¿Quién te somete?
Me espera, mi luz, mi señor, mi espera, mi esperanza.
Mi espera, mi espera agónica, final y bella
que espera mas allá de todo, la espera que te esperaba.
La espera que yo esperaba.
¿Por qué esperar cuando puedes caminar?
Porque estoy harta de caminar sin saber adónde voy,
porque es preferible esperar y decidir mi destino,
hacerlo denso, habitable, diáfano y claro como la luz meridiana.
Hoy quieres desenredar tu hálito en el aliento de las cosas,
todo lo que te rodea, de todo de lo que te rodeas.
¿Por qué escoges esto para que te envuelva?
¿Crees que te define, acaso te identificas?
Hoy esperas una señal de Dios para creer un poco más en la vida
y no dejarte arrastrar por el marasmo de aguas insondables que anega tu alrededor,
que emponzoña el alma y los pies como arenas movedizas
y no te deja moverte y no te deja irte y no quiere que huyas.
Quiero que permanezcas, que observes tu alrededor,
que aceptes tu momento, tu instante, tu vida,
que disfrutes de tu ser, de tu alma, de tu ahora,
de tu magnífico presente ignorado, de estos instantes que ninguneas,
que desprecias y no aprecias en toda su magnífica plenitud.
Quiero que mires ahora mismo dentro del espejo
y veas que la luz habita en él, que Dios habita en él,
que tu más profundo tú reside en ti.
Quiero que lo hagas
y dejes de buscar fuera
lo que está tan cerca de tu corazón.
Ups! Mi niña interior me riñe un poco...
Aeropuerto
Los amigos Aeropuerto ya tienen su disco en el mercado. El aspecto del alma.Forman parte de Aeropuerto: Uri, gran guitarrista, buen oyente amistoso, excepcional músico y conocedor de -ismos infinitos, la persona que, junto con David, más discos tiene, dueño de unas de las manos más hermosas y de uno de los corazones más tiernos que conozco y una persona bellísima que forma parte de mi vida desde la EGB. El primero por la izquierda.
Héctor, mi Daniel Bruhl, excompañero de trabajo -¡y vaya trabajo!-, bueno, tímido, perezoso... un encanto. El punto de fuga de la perspectiva.
Jordi, mi diseñador gráfico, creativo multipistas, todo un artista y un tipo inteligente e interesante (además le gustan mis artículos ;p). El primero por la derecha.
A Fernando y Miguel no los conozco pero los intuyo tan majos como los otros tres.
Hoy iré a por el disco y si hay suerte y Uri está en el Suau, espero que me lo firme ;p.
Aps, os dejo unas reseñas:
La Higuera.net
Musicazul
El Sr. Marcos 07
Desconcierto.com
Mentes inquietas
Mondo sonoro
No muzak
Vinilo Valencia
etc, etc, etc...
Héctor, mi Daniel Bruhl, excompañero de trabajo -¡y vaya trabajo!-, bueno, tímido, perezoso... un encanto. El punto de fuga de la perspectiva.
Jordi, mi diseñador gráfico, creativo multipistas, todo un artista y un tipo inteligente e interesante (además le gustan mis artículos ;p). El primero por la derecha.
A Fernando y Miguel no los conozco pero los intuyo tan majos como los otros tres.
Hoy iré a por el disco y si hay suerte y Uri está en el Suau, espero que me lo firme ;p.
Aps, os dejo unas reseñas:
La Higuera.net
Musicazul
El Sr. Marcos 07
Desconcierto.com
Mentes inquietas
Mondo sonoro
No muzak
Vinilo Valencia
etc, etc, etc...
La enfermedad como camino y otros
Bueno, como anuncia el título, estoy enferma, claro que me lo tomo como una oportunidad para cuestionarme ¿qué me pasa realmente?, ¿qué me está diciendo mi síntoma?
Tratándose de una faringitis con proceso de mucosidad pectoral, he llegado a la conclusión, gracias al maravilloso libro que da título a este post, La enfermedad como camino, de T. Dethlefsen y R. Dahlke, que la garganta está relacionada con la angustia (y el lunes en terapia tratamos la angustia, en este caso de no poder expresar) y los pulmones con la comunicación, la libertad y algo más que no recuerdo. En esa línea, el libro nos enseña que la enfermedad, además de una desarmonización de nuestro ser, es el lenguaje que utiliza el cuerpo para decirnos que algo funciona mal en nuestra vida. Y así, si el problema es menor, nos lo dice con un susurro provocándonos un leve dolor. Si el problema es mayor, nos habla en voz más alta. Y si la cuestión es grave, nos "grita" haciendo el dolor insoportable. Dolor, pues, que al igual que la enfermedad es una llamada de atención que nos indica que algo no funciona bien.
Así que haré mis deberes terapéuticos, que me causan angustia, y de paso me quito el malestar.
En otro orden de cosas, ayer cenamos en La Flauta y fui a ver al película The 11th hour y me gustó... las partes que ví... porque en otras me dormí (empezó a las 22.30 y con mi proceso pulmonar...). Lo que más me gustó fue ver a Koncha Pinós (Konchok Pema) y sentir su fuerza, su entrega y su amor. Es un hermoso ser lleno de luz. El V Festival de Cine, Paz y Derechos Humanos tiene programadas verdaderas joyas que vale la pena ver y además son gratuitas.
Dentro del tema cinéfilo, unos días antes había visto Banderas de nuestros padres, que me gstó mucho, y Un franco, 14 pesetas, hermosa historia de la inmigración a Centroeuropa en los 60 y ejemplo de los topicazos de la ignorancia patria en muchos aspectos.
Para estos días, tengo Alrededor de la medianoche (puro jazz, con BSO de Herbie Hancock) y El hundimiento.
Aps! Buenísimo Fela Kuti... llevo varios día escuchándolo y es todo un genio.
Buika
Hoy he disfrutado de la maravillosa oportunidad de gozar del arte de Concha Buika en directo. Es brutal, mágica, desgarradora, hermosa, rítmica, africana, flamenca, gitana negra, jazzística. ¡Qué grande! ¡Y qué bella! Su voz es diferente, no es un torrente claro como Estrella Morente, por ejemplo, sino una fuente que brota a chorros a veces y despacio otras. Cuando se "enfada", es imparable, su voz sin límites, un caudal infinito. es Chavela Vargas a ratos. Otros susurra, queda, afónica, pero es lindo igualmente. Baila indómita, sensual, negra, tiene tanto ritmo, tanta música dentro. Las interpretaciones del álbum Mi niña Lola han sido buenísimas pero, personalmente, he vibrado con sus composiciones de jazz tatareando cual instrumento, imitando el saxo, la trompeta, la guitarra... impresionante: ¡cuánto conocimiento musical! ¡cuánto ritmo corriendo por las venas y palpitando en el alma!El grupo que la acompañaba también ha estado impecable: piano, bajo, batería y cajón. Muy compenetrados y con mucho feeling.
Dos bises y ovación del Teatre Joventut en pleno. Y ella, tímida, saludando azorada. ¡Más bonita aún, por humilde y sencilla!
Además, la canción que da nombre al álbum ha sido dedicada als "pares enrotllats" (Buika ha hablado en mallorquín todo el concierto) y yo he tenido la suerte de ir acompañada de mi madre, muy enrollada, por cierto y cumplidora de años. Felicitats!
"La mejor cantante de soul que ha existido en España tiene un fabuloso eco flamenco que utiliza como las grandes damas del jazz, de forma imprevisible.(...) Compás arrebatado, swing infinito. Artista de otra era. Sólo para fanáticos de la música". José Manuel Gómez. Metrópoli.
Claudio Naranjo, Salvador y otros
Curioso viernes, éste pasado.
La tarde se inició en el paraninfo del edificio histórico de la Universidad de Barcelona, con la presentación de la Fundación Claudio Naranjo. Como Claudio aglutina a masas deseosas de un cambio de conciencia, el Aula Magna estaba abarrotada, así que nos conformamos con sentarnos en el suelo del vestíbulo ante una pantalla gigante. Claudio fue presentado, habló sobre la Fundación y sus objetivos, pasó la palabra a Hugo Diamante, ser que me impresionó por su su intensidad, y dejé la presentación tras las palabras del pionero gestáltico en España, Albert Rams, director de Aula Gestalt.
El miércoles vuevo a verlo en Santa Coloma.
La tarde continuó en el Ateneu de Sant Adrià, donde proyectaban Salvador que, aunque ya había visto al acudir a su estreno en cine, no me importaba reverla y esta vez contaba con la presencia de su hermana Montserrat para el coloquio posterior.
Después la celebración del cumpleaños de mi madre. Cenamos en su casa, cantamos, bailamos y estuvimos de charla hasta las 4 de la mañana.
Evidentemente, ayer pasé el día descansando (con una visita relámpago a La Roca Village a por un par de cosas: ¡la de gente que hay en un centro comercial un sábado al mediodía comprando artículos innecesarios: qué extraña forma de ocio!) y hoy voy al concierto de Buika.
Respecto a lo del centro comercial, un apunte:
Como no tengo antena de televisión -creo que es una de las mejores decisiones que he tomado en mi vida-, no la veo, así que si voy a casa de mi madre o de mi suegra, como el viernes por ejemplo, aprovecho y enciendo la tv unos momentos:
1.- Es sorprendente la de programas ridículos que hay, vacíos, estériles, perniciosos incluso. Todo es tan falso y además es tan evidente. ¿Cómo puede perderse el tiempo viendo la tv?
2.- La publicidad es un comecocos impresionante, un sistema creado para crear necesidades a los telespectadores y hacerles consumir. Y de nuevo vuelve a ser tan evidente. ¿Cómo se puede caer en semejante trampa?
3.- De verdad, ¿tan difícil es tomarse la molestia de pensar, de tener una opinión propia, de decidir, de ser uno mismo y buscar, investigar, conocer para tener un amplio abanico de posibilidades donde escoger la música que te gusta, la ropa que utilizas, la comida que comes, el ocio del que disfrutas?
4.- Comprar, comprar, comprar compulsivamente. Salir, comer, beber, drogarse compulsivamente. Saciar las necesidades espirituales con las más necios sucedáneos mundanos. Trabajar, odiar el trabajo que desempeñas, dejarlo, conseguir otro. Compulsivamente. Pagar una hipoteca, tener un coche, dos, hacer vacaciones una vez al año. Compulsivamente. ¿Esto es vida? ¿Qué clase de idea acerca de la existencia tiene quien vive así? ¿Es su dueño o es esclavo de las necesidades que el sistema le demanda?
En fin...
Por la verdadera libertad! A su salud!
La tarde se inició en el paraninfo del edificio histórico de la Universidad de Barcelona, con la presentación de la Fundación Claudio Naranjo. Como Claudio aglutina a masas deseosas de un cambio de conciencia, el Aula Magna estaba abarrotada, así que nos conformamos con sentarnos en el suelo del vestíbulo ante una pantalla gigante. Claudio fue presentado, habló sobre la Fundación y sus objetivos, pasó la palabra a Hugo Diamante, ser que me impresionó por su su intensidad, y dejé la presentación tras las palabras del pionero gestáltico en España, Albert Rams, director de Aula Gestalt.
El miércoles vuevo a verlo en Santa Coloma.
La tarde continuó en el Ateneu de Sant Adrià, donde proyectaban Salvador que, aunque ya había visto al acudir a su estreno en cine, no me importaba reverla y esta vez contaba con la presencia de su hermana Montserrat para el coloquio posterior.
Después la celebración del cumpleaños de mi madre. Cenamos en su casa, cantamos, bailamos y estuvimos de charla hasta las 4 de la mañana.
Evidentemente, ayer pasé el día descansando (con una visita relámpago a La Roca Village a por un par de cosas: ¡la de gente que hay en un centro comercial un sábado al mediodía comprando artículos innecesarios: qué extraña forma de ocio!) y hoy voy al concierto de Buika.
Respecto a lo del centro comercial, un apunte:
Como no tengo antena de televisión -creo que es una de las mejores decisiones que he tomado en mi vida-, no la veo, así que si voy a casa de mi madre o de mi suegra, como el viernes por ejemplo, aprovecho y enciendo la tv unos momentos:
1.- Es sorprendente la de programas ridículos que hay, vacíos, estériles, perniciosos incluso. Todo es tan falso y además es tan evidente. ¿Cómo puede perderse el tiempo viendo la tv?
2.- La publicidad es un comecocos impresionante, un sistema creado para crear necesidades a los telespectadores y hacerles consumir. Y de nuevo vuelve a ser tan evidente. ¿Cómo se puede caer en semejante trampa?
3.- De verdad, ¿tan difícil es tomarse la molestia de pensar, de tener una opinión propia, de decidir, de ser uno mismo y buscar, investigar, conocer para tener un amplio abanico de posibilidades donde escoger la música que te gusta, la ropa que utilizas, la comida que comes, el ocio del que disfrutas?
4.- Comprar, comprar, comprar compulsivamente. Salir, comer, beber, drogarse compulsivamente. Saciar las necesidades espirituales con las más necios sucedáneos mundanos. Trabajar, odiar el trabajo que desempeñas, dejarlo, conseguir otro. Compulsivamente. Pagar una hipoteca, tener un coche, dos, hacer vacaciones una vez al año. Compulsivamente. ¿Esto es vida? ¿Qué clase de idea acerca de la existencia tiene quien vive así? ¿Es su dueño o es esclavo de las necesidades que el sistema le demanda?
En fin...
Por la verdadera libertad! A su salud!
Qi Gong, planes y obituario
Además de perfeccionar la postura zhan zhuang -quieto como un poste, traducida en Occidente como abrazar el árbol-, en la clase de qi gong de hoy hemos hablado de la intención y hemos practicado la respiración por la piel y la sonrisa interior. Conocía ambas técnicas pero nunca las había experimentado como hoy, además por partida doble, pues acabo de terminar una práctica donde las he incluido (con mejores resultados que esta mañana). De hecho, esta mañana he empezado la sonrisa interior con muchas ganas de llorar que, finalmente, han eclosionado esta tarde en un llanto reparador. Tras las lágrimas y el abandono de la tensión que me inflingían la pena y su control, la respiración por la piel durante la meditación ha sido maravillosa. Gracias, Albert, por enseñarnos ;).En otro orden de cosas, hemos comido en El menjador, casa de comidas, mañana acudo a la presentación de la Fundación Claudio Naranjo y celebramos el cumpleaños de mi madre, el domingo voy con ella al concierto de Buika en L'Hospitalet y el próximo jueves he sido invitada al estreno de la película The 11th hour de Leonardo Di Caprio en la inauguración del V Festival de Cine, Paz y Derechos Humanos. Os contaré.
Por cierto, hoy somos todos un poquito más huérfanos pues nos ha dejado el gran Fernando Fernán Gómez, gran cómico, actor, director, novelista, poeta, miembro de la RAE y, ante todo, ser humano muy completo. In memoriam.
Miedo
Mi poema de ayer:
"Miedo, miedo a ser yo.
Y que eso implique perder lo que me da seguridad,
apoyo y libertad: el amor...
que los demás sienten por mí.
Miedo a ser transparente, invisible,
miedo a ser espaciosa y contener mi ser.
Miedo a albergar esperanza en mi interior.
Miedo, miedo atrincherado tras las adicciones,
miedo escondido tras el control.
Miedo.
Miedo a dejarme ir, a entregarme.
Miedo a quedarme sola, sin compañía.
Miedo a no ser suficiente.
Miedo.
Miedo atroz, miedo implacable.
Creciente miedo que aumenta
desde la base de la inseguridad.
Miedo disfrazado de orgullo,
de distancia,de desprecio.
Miedo, miedo, miedo.
Miedo a no tener nada que me sostenga.
Miedo al vacío más infinito, más insondable,
más sin fronteras.
Miedo, miedo, aberrante miedo.
Miedo incólume,
pertrechado en lo más profundo de mi alma.
Miedo terrible a mi propia condición,
a mis propias posibilidades,
a no cumplir las normas,
a escaparme y no ser "normal",
miedo a destacar y miedo a no hacerlo.
Miedo, miedo, espantoso miedo,
miedo impermanente, miedo incompetente,
miedo temeroso de su propio miedo.
Miedo.
Miedo airado y enfadado,
miedo lacrimal, de dentro.
Miedo atávico, miedo primigenio,
primario e incuestionable.
Miedo, profundo e impertérrito miedo.
Miedo a vencer, a ser vencida.
Miedo a la entrega, a la fluidez,
a mi propia luz, a mi esencia.
Miedo frágil e insostenible,
a la vacuidad de la propia existencia,
a la falta de deseos,
al desconocimiento de mi necesidad.
Miedo, miedo:
me abro a ti,
te miro, te veo, te acepto,
¿qué quieres, mi hermano?,
¿qué quieres, mi persona?
Miedo, miedo.
Miedo que me atenaza los tobillos
con grilletes que no existen,
sólo en mi mente,
sólo en mi imaginación.
Miedo. Miedo.
Miedo superado al ser conocido.
Miedo aceptado al ser integrado.
Miedo que desaparece y deja paso al Amor.
Miedo que se abre y da espacio a la Vida.
Miedo que se desvanece y aparece el Corazón.
Miedo, te fuiste.
Miedo, me voy.
Miedo, hasta pronto.
Miedo, mi también yo.
Miedo, sí, tú, compañero Miedo.
Miedo...
Adiós."
"Miedo, miedo a ser yo.
Y que eso implique perder lo que me da seguridad,
apoyo y libertad: el amor...
que los demás sienten por mí.
Miedo a ser transparente, invisible,
miedo a ser espaciosa y contener mi ser.
Miedo a albergar esperanza en mi interior.
Miedo, miedo atrincherado tras las adicciones,
miedo escondido tras el control.
Miedo.
Miedo a dejarme ir, a entregarme.
Miedo a quedarme sola, sin compañía.
Miedo a no ser suficiente.
Miedo.
Miedo atroz, miedo implacable.
Creciente miedo que aumenta
desde la base de la inseguridad.
Miedo disfrazado de orgullo,
de distancia,de desprecio.
Miedo, miedo, miedo.
Miedo a no tener nada que me sostenga.
Miedo al vacío más infinito, más insondable,
más sin fronteras.
Miedo, miedo, aberrante miedo.
Miedo incólume,
pertrechado en lo más profundo de mi alma.
Miedo terrible a mi propia condición,
a mis propias posibilidades,
a no cumplir las normas,
a escaparme y no ser "normal",
miedo a destacar y miedo a no hacerlo.
Miedo, miedo, espantoso miedo,
miedo impermanente, miedo incompetente,
miedo temeroso de su propio miedo.
Miedo.
Miedo airado y enfadado,
miedo lacrimal, de dentro.
Miedo atávico, miedo primigenio,
primario e incuestionable.
Miedo, profundo e impertérrito miedo.
Miedo a vencer, a ser vencida.
Miedo a la entrega, a la fluidez,
a mi propia luz, a mi esencia.
Miedo frágil e insostenible,
a la vacuidad de la propia existencia,
a la falta de deseos,
al desconocimiento de mi necesidad.
Miedo, miedo:
me abro a ti,
te miro, te veo, te acepto,
¿qué quieres, mi hermano?,
¿qué quieres, mi persona?
Miedo, miedo.
Miedo que me atenaza los tobillos
con grilletes que no existen,
sólo en mi mente,
sólo en mi imaginación.
Miedo. Miedo.
Miedo superado al ser conocido.
Miedo aceptado al ser integrado.
Miedo que desaparece y deja paso al Amor.
Miedo que se abre y da espacio a la Vida.
Miedo que se desvanece y aparece el Corazón.
Miedo, te fuiste.
Miedo, me voy.
Miedo, hasta pronto.
Miedo, mi también yo.
Miedo, sí, tú, compañero Miedo.
Miedo...
Adiós."
Integrando, que es gerundio
Un rápido análisis del mundo actual, una vista a golpe de pájaro, nos conduce a escalofriantes conclusiones: guerras, hambre, analfabetismo, valores vendidos a intereses mercantilistas, consumo depredador del medio y de la salud de los propios consumidores, irresponsabilidad congénita y contagiosa, carencia de ética inter e intrapersonal, irrespeto de destrucción masiva, etc.
Todo ello son resultados del mantenimiento de la lógica que conduce el mundo: una lógica tecnológica, paradigmática, controladora, visceral, masculina, territorial, opresiva, dominante, testosterónica, competitiva, veloz (fast being), causante de muerte, dirigida al exterior, orientada a la consecución de los frutos y no a la conservación de la fuente y alienada en urnas de poder fantasmagórico sin más relación que la comparación de bienes como acicate de nuevas conquistas.
Ha llegado la hora de dejar de separar lo masculino y lo femenino, el yang y el yin, los eternos dispares, los aparentes contrarios complementarios, que se necesitan para ser en sí mismos. Ha llegado la hora de asumir que la energía única (purusha) se presenta a los ojos del ser humano a partir de dualidades materiales (pakritti) para facilitar su comprensión. Es ahora el momento de sumar, de integrar lo no integrado y de crecer armónicamente unidos. Es esta integración la que permite la trascendencia de lo dual.
Es ahora el despertar consciente de las cualidades históricamente atribuidas a lo femenino: intuición, percepción, anticipación, afectuosidad, sociabilidad, dulce fortaleza, solidez, estabilidad, adaptabilidad, lealtad, valentía, creatividad, presciencia, conservación, clarividencia, ternura, permanencia, sosiego, calma y paz. Cualidades que han permanecido dormidas, narcotizadas bajo actitudes y hábitos evasivos; cualidades que han estado esperando a ser descubiertas, exploradas y vivenciadas para alcanzar el equilibrio.
Y en esta nuestra Tierra también existe y es de gran magnitud aquello que no se recoge en la opinión pública: practicantes espirituales en todo el mundo; meditadores en sincronía; medicinas holísticas; búsqueda de bienestar físico, mental y espiritual; consumo responsable; alimentación consciente; información mayor y mejor y al alcance de todos; necesidad acuciante de saber quién se es; de conocer el porqué de la propia vida; paulatinos cambios de actitud y de conciencia, etc.
Todas estas evoluciones tienen también una traducción en el mundo material: se abandonan las jerarquías laborales en pos del trabajo en equipo; mayor número de mujeres y de valientes hombres sin temor a mostrar su sensibilidad alcanzan puestos de responsabilidad política y financiera; lenta pero progresivamente, se alcanzan acuerdos que satisfacen a más de una parte; existe una mayor conciencia por cuanto sucede en cualquier parte del planeta -¡bienaventurada la aldea global!; al haber mayor conciencia, existe mayor responsabilidad por lo propio y lo ajeno; surgen libros y películas que llegan a las grandes masas repletos de mensajes divinos, etc.
Y creo que todo esto se debe a que el eterno femenino y su consecuente integración con lo establecido se diluyen gota a gota.
Como la imagen del agua taoísta, las nuevas maneras calan poco a poco en las mentes y los corazones de los seres y nos dibujan sonrisas de amor y compasión en los labios.
La gota horada la roca y cuando está horadada el arroyo corre libre y el manantial fluye sin esfuerzo. No más trabas, no más diques. Sólo agua, bañando nuestras conciencias.
Y creo que también se debe a que el instante más oscuro de la noche acontece el segundo antes del amanecer, de la explosión de luz del nuevo día.
La luz irrumpe en la noche y cuando amanece los rayos de sol viajan eones hasta encontrar nuestros corazones anhelantes de luz y los colman en un eterno baño cósmico. No más oscuridad, no más negrura. Sólo luz, iluminando nuestras conciencias.
Cambian las actitudes, se feminizan, se integran, se enternecen, vemos con el corazón y no con los ojos -gracias, Saint-Exúpery. Permitimos que la bondad, el diálogo, la comprensión, la interiorización, la meditación y la paciencia afloren en nuestra cotidianidad. Y construimos entre todos un continuo espacio-temporal donde brota el mundo de amor, luz, paz y conciencia que es nuestro único hogar.
Siempre hacia fuera. Ahora hacia dentro
Siempre hacia fuera.
Siempre hacia fuera.
Solícita, amable y generosa,
ejerciendo el control desde la manipulación.
Siempre hacia fuera.
Siempre hacia fuera.
Volcando la energía en el Otro
para satisfacer sus demandas,
para evitar reconocer las propias
y aprender cómo colmarlas.
Siempre hacia fuera.
Siempre hacia fuera.
Centrífuga, extrovertida,
manando hacia fuera sin medida,
desconociendo el fiel exacto del amor.
Siempre hacia fuera.
Siempre hacia fuera.
Desconectada de la Fuente originaria de la Vida.
Sin confianza en mí misma y en Dios.
Siempre hacia fuera.
Siempre hacia fuera.
Buscando la fusión de los egos en neurosis
falso amor que quiere controlar el Amor.
Siempre hacia fuera.
Siempre hacia fuera.
Hasta que nace la escucha, la apertura,
la necesidad de mirar el interior,
de atender sus demandas, sus palabras
y albergar lo desechado:
la ira,la tristeza, el miedo y el terror
y cobijarlos, darles espacios,
sabiendo que eso también soy Yo.
Ahora hacia dentro.
Ahora hacia dentro.
Y una vez integradas mis Arantzas,
una vez satisfechas de vivir en mi corazón,
abandonar ese ego que busca completarse
para finalizar su misión:
trascender y ser el Ser, el summum del coraje,
la sabiduría y el amor.
Con todo mi cariño a tod@s los que me están respetando y ayudando en mi proceso. Gracias.
Clarissa Pinkola Estés
Además del mundialmente conocido e imprescindible Mujeres que corren con los lobos, Clarissa Pinkola Estés tiene obras hermosísimas. como el cuentito El jardinero fiel. He aquí algunas de sus joyas:
"La nueva semilla es fiel. Arraiga con más fuerza en los lugares que están más vacíos."
"En todas las tierras en barbecho, una nueva vida está a la espera de renacer. Y, lo que es más sorprendente todavía, la nueva vida llegará tanto si uno quiere como si no. Por mucho que cada vez se la intente arrancar, cada vez volverá a echar raíces y a reimplantarse. La nueva semilla volará con el viento y seguirá llegando y ofreciendo múltiples ocasiones para el cambio de corazón, el regreso del corazón y para volver a optar, finalmente, por la vida... de todo eso estoy segura.
¿Qué es aquello que jamás puede morir? Es aquella fuerza fiel que nace en nuestro interior, la que es más grande que nosotros, la que atrae la nueva semilla hacia los lugares abiertos, maltrechos y estériles, de tal manera que pueda volver a arraigar en nosotros. Esta fuerza, en su insistencia, en su lealtad a nosotros, en su amor por nosotros, en su acción casi siempre misteriosa, es mucho más grande, mucho más majestuosa y mucho más antigua que cualquier otra fuerza que jamás se haya conocido."
"Niégate a caer. Si no puedes negarte a caer, niégate a permanecer en el suelo, eleva tu corazón hacia el cielo y, como un mendigo hambriento, suplica que te lo llenen y te lo llenarán. Puede que te empujen hacia abajo. Puede que te impidan levantarte. Pero nadie puede impedirte elevar tu corazón hacia el cielo.. sólo tú. Es justo en medio de la desdicha cuando muchas cosas se aclaran. El que dice que nada bueno se ha conseguido con ello es que aún no está prestando atención".
Los cinco recuerdos de Buda
1. Envejeceré.
2. Este cuerpo conocerá la enfermedad.
3. No hay forma de escapar a la muerte.
4. Todo y todos cambiamos.
5. Todo lo que tengo son mis actos.
En la versión de Thich Nhat Hanh
1. Tengo una naturaleza que envejece. No hay forma alguna de escapar al envejecimiento.
2. Tengo una naturaleza predispuesta a la enfermedad. No hay forma alguna de escapar a la enfermedad.
3. Tengo una naturaleza que morirá. No hay forma alguna de escapar a la muerte.
4. Toda las personas por las que siento cariño y a quienes amo tienen una naturaleza predispuesta al cambio. No hay forma alguna de evitar separarme de ellos.
5. Mis actos son lo único que realmente me pertenece. No puede escapar a las consecuencias de mis actos. Mis actos son la base sobre la que me levanto.
Como nota personal, añado que durante el retiro de 10 días de meditación en Dhamma Neru conocí la belleza de esta verdad: Estamos muriéndonos, muriéndonos a cada instante... a cada instante estamos muriéndonos. Ahora mismo estamos muriéndonos... eso es lo que hace la vida tan hermosa.
Asimismo, también añado que es ahora, después de 2 meses y con la práctica, cuando estoy empezando a integrar todo lo que experimenté en ese curso, que recomiendo encarecidamente y tengo pensado repetir.
Camino
Poema escrito hace unos años pero que también resuena en mi proceso actual
¡Qué ira y qué coraje admitir la vital ignorancia,
enfrentarse al tiempo perdido en búsqueda de Verdad,
aposentar el ímpetu de joven y ceder a la constancia
que sabes que conduce adonde has de llegar!
Tras la ira, el dolor y la tristeza
acuden puntuales a la cita
hasta que llega la lúcida conciencia
del inherente equilibrio de la Vida.
Y se halla el justo medio delicado
de la balanza interna emoción-razón,
se vuelve a ser niño inmaculado
con la responsabilidad del valor.
Se descubre que la vida es un camino
cuya senda, en verdad, es larga y lenta,
que el secreto es el presente y vivirlo
y albergarlo en esencia y como meta.
Reconoces al amor como instrumento
y a lo sabio de tu mente como alma
abriendo tu corazón al universo
y acogiendo lo profundo de la calma.
Y concluyes que el pasado te ha formado,
que el futuro es el fruto del Instante
y recuerdas que, en el mundo, eres hermano
de la fluida y global evolución constante.
¡Qué gloria y gozo enormes re-conocer lo que se sabía,
comprometerse a fondo con uno y con la humanidad
para abandonar el ego y crecer en armonía
desde el Ser que cada uno vive en propia soledad!
Tarea y nirvikalpa samâdhi
El maestro dijo que en este mundo hay una sola cosa que nunca debe olvidarse. Si fueras a olvidar todo lo demás, pero no esto, no habría motivo de preocupación, mientras que si recordaras, realizaras y atendieras a todo lo demás pero olvidaras esa única cosa, en realidad no habrías hecho nada en absoluto. Es como si un rey te hubiera enviado a un país para cumplir una tarea específica y concreta. Vas a ese país y realizas otras cien tareas, pero si no realizas aquella para la que te enviaron, es como si no hubieras realizado nada en absoluto. Del mismo modo, el hombre ha venido al mundo para cumplir para cumplir una tarea específica, y ese es su objetivo. Si no la realiza, no habrá hecho nada.
Del poeta y maestro sufí Rumi
El nirvikalpa samâdhi es la más pura expresión de que la divinidad reside en el seno de cada individuo, de que jamás hemos estado ausentes de su regazo y de que la ilusión, maya, es un maravilloso juego del que ahora no existe el más mínimo vestigio.
Allí el universo se conjuga, se integra; y en su movimiento hacia Sí Mismo surge la fuerza del amor, que en forma de Bienaventuranza absoluta Ânanda cubre todas las cosas como un manto de viva luz que protege toda la creación. Allí no existe pregunta alguna; allí el silencio se conjuga en miles de sones que conforman infinitas melodías. No se advierte pregunta alguna, pues se es dueño del Saber Chit; de hecho, se es el Saber mismo. En él no existe vacío alguno, pues la fuerza de la vida se extiende más allá de las fronteras mismas de todo lo que Existe Sat, impregnando del hálito de vida la más lejana y la máscercana partícula de existencia.
Sesha.
Cortesía de Txefo Castell Sanz
Dohas Vajra
Como un arco iris.
La dicha no se encuentra con esfuerzo y voluntad,
sino con tranquilidad y abandono.
No te inquietes, no hay nada que hacer.
Lo que emerge del espíritu no tiene ninguna importancia,
ya que no tiene ninguna realidad.
No te apegues a ello.
No te juzgues.
Deja que el juego se juegue solo: elevarse y recaer.
Sin cambiar nada,
todo se desvanece
y comienza de nuevo sin cesar.
La búsqueda de la dicha es lo que nos impide verlo.
Es como un arco iris que se persigue
y que nunca se atrapa:
porque no existe,
porque siempre ha estado ahí
y te acompaña en cada instante.
No creas en la realidad de las experiencias,
buenas o malas: son como el arco iris.
Y uno se agota en vano queriendo asir lo inasible.
Pero en cuanto sueltas la presa,
allí está el espacio:
abierto, hospitalario, confortable.
Por tanto, aprovéchate…
Desde ya, todo es tuyo.
No busques más…
No quieras buscar en la jungla inextricable
el elefante que ya está tranquilamente en casa.
No hacer nada.
No forzar nada.
No querer nada.
Y todo se hace solo.
Dohas Vajra.
Cortesía de Txefo Castell Sanz
Trabaja lento pero seguro
Si quieres que se cumplan tus sueños,
trabaja en ellos lento pero seguro.
El trabajo sincero crece con pureza.
Si quieres vivir en libertad,
tómate tu tiempo avanza lentamente.
Haz unas pocas cosas pero hazlas bien.
Las alegrías más sencillas son celestiales.
Día a día, piedra a piedra,
construye lentamente tu secreto.
Sabrás que el cielo es la gloria.
Si quieres que se cumplan tus sueños,
trabaja en ellos lento pero seguro.
Comienza con lo pequeño para un gran final.
El trabajo sincero crece con pureza.
Si quieres vivir en libertad,
tomate tu tiempo avanza lentamente.
Extraído de la película Hermano sol hermana luna.
Cortesía de Txefo Castell Sanz.
Desmontando mecanismos
Mi terapeuta me reconoce como el eneatipo 2, cuyos mecanismos de defensa-control, son la represión y la fantasía. No tengo muy claro si me hallo más en el 8 que en el ", aunque desde el 8 voay al 2 y neurotizo en él también.Dentro de mi cabeza, en mi mente, existe un control exigente (en forma de superego) que me impele a mostrarme siempre solícita, amable, generosa, ayudadora... y que me castiga y me hace sentir culpable si no es así.
La acción resultante es que no me permito experimentar realmente mis necesidades, no creo que tenga derecho a ellas, no me considero siempre suficientemente digna de amor y creo que he de hacer algo para ganarme el amor de los demás.
Creo que, de alguna manera he de intervenir en la realidad (a través de los mecanismos, inconscientemente, y a través de la manipulación en la realidad más cotidiana) porque no confío en que por sí misma se ordene y se dirija a un fin global y único.
En consecuencia, me comporto como una especie de fuente de falso amor (porque no lo experimento en realidad y satisfago mi necesidad de amor, no la del otro) que voy vertiéndome sin ningún tipo de medida hacia quienes lo piden y hacia quienes no. No amo, sino que controlo el amor ajeno desde la manipulación.
Reprimo las emociones que considero negativas o no saludables para no contaminar esa imagen de Santa Teresa omnipotente que rezuma amor y vida por los poros: el miedo, la ira, la tristeza... no han tenido cabida, ni espacio, ni cobijo en mi interior... hasta ahora... porque, en realidad, no soy ninguna Santa Teresa, aún carezco de la suficiente humildad (incluso este aún es patológico :). Esa represión me ha servido (y me sirve) para no enfrentarme a la verdad desnuda de la vida, ésa en la que no soy tan omnipotente como mi orgullo pasional cree.
La fantasía es otro de mis mecanismos: me monto mis películas mentales (conversaciones entre alguien yo, entre personas sobre mí; pensamientos de los otros sobre mí; acontecimientos, con profusión de detalles hasta de lo más ínfimo...). Esta fantasía es un intento de creación de realidad que me satisfaga, un control para huir del dolor primario e infantil -entonces era necesario pero ahora no- y, de esta manera, no saboreo ni palpo ni observo ecuánimemente la maravilla de la realidad que vivencio a cada instante.
Creo que, de alguna manera he de intervenir en la realidad (a través de los mecanismos, inconscientemente, y a través de la manipulación en la realidad más cotidiana) porque no confío en que por sí misma se ordene y se dirija a un fin global y único.
En consecuencia, me comporto como una especie de fuente de falso amor (porque no lo experimento en realidad y satisfago mi necesidad de amor, no la del otro) que voy vertiéndome sin ningún tipo de medida hacia quienes lo piden y hacia quienes no. No amo, sino que controlo el amor ajeno desde la manipulación.
Reprimo las emociones que considero negativas o no saludables para no contaminar esa imagen de Santa Teresa omnipotente que rezuma amor y vida por los poros: el miedo, la ira, la tristeza... no han tenido cabida, ni espacio, ni cobijo en mi interior... hasta ahora... porque, en realidad, no soy ninguna Santa Teresa, aún carezco de la suficiente humildad (incluso este aún es patológico :). Esa represión me ha servido (y me sirve) para no enfrentarme a la verdad desnuda de la vida, ésa en la que no soy tan omnipotente como mi orgullo pasional cree.
La fantasía es otro de mis mecanismos: me monto mis películas mentales (conversaciones entre alguien yo, entre personas sobre mí; pensamientos de los otros sobre mí; acontecimientos, con profusión de detalles hasta de lo más ínfimo...). Esta fantasía es un intento de creación de realidad que me satisfaga, un control para huir del dolor primario e infantil -entonces era necesario pero ahora no- y, de esta manera, no saboreo ni palpo ni observo ecuánimemente la maravilla de la realidad que vivencio a cada instante.
Así que mi trabajo es ése: estar atenta (atención sin tensión, que dice Ayako) al momento en que utilizo esos mecanismos y preguntarme de qué estoy huyendo.
Yoga y mecanismos de defensa-control
Nuestras mentes ignorantes son incapaces de sostener el vacío de las tres carencias fundamentales del ser: amor, seguridad y autonomía. Carecemos, desde nuestro carácter neurótico, de la capacidad de sostenimiento del vacío y la aceptación de la vida tal como es -no como la deseamos-. Adolecemos de la falta de rendición del ego ante su no omnipotencia, de la escucha y la actitud de apertura que favorece la confianza en la vida.
Estas sensaciones, sentimientos -e incluso abstractamente ideas- nos provocan angustia, una terrible angustia vital, porque sabemos que existe algo más que no estamos permitiéndonos vivir. Utilizando las palabras de Bertrand Russell en La conquista de la felicidad, que amablemente nos ha transmitido nuestra compañera Yoonah en Sadhana, "(...) En el alma de hombre civilizado parece haber penetrado tensión y angustia. Sabe que existe algo mejor que él y que está casi a su alcance; pero no sabe dónde buscarlo ni cómo encontrarlo. (...) Hemos alcanzado una fase de la evolución que no es la fase final. (...) Para encontrar el camino que le permita salir de esta desesperación, el hombre civilizado debe desarrollar su corazón, tal como ha desarrollado su cerebro. Debe aprender a trascender de sí mismo, y de este modo adquirirá la libertad del universo." Sólo la trascendencia de la mente -de nuestra identificación con sus procesos mentales: sensaciones, emociones o pensamientos- en camino hacia la presencia de la conciencia facilita la apertura de corazón, pues ambos -conciencia y corazón- son básicamente amor, seguridad y libertad, nuestras tres carencias fundamentales.
Hasta la vivencia de ese estado, la omnipotencia egoica quiere controlar la realidad para adaptarla a sus deseos y para ello utiliza los mecanismos de defensa que en cada persona en función de su eneatipo son unos u otros. Lo que desean los mecanismos es no ver la realidad como es, no aceptarla y controlarla, creer que la tienen bajo su dominio y potencia y que puede ser como quiera que sea y no como es. El control de la realidad ejercido a través de los mecanismos nos aleja de la posibilidad real de saber quiénes somos de verdad y cuál es la realidad.
La mente es una estratega implacable, cuanto más fortalecido está el ego de más estrategias dispone, más elaboradas son (y, complementariamente, más posibilidades de sanarse tiene, porque al empezar a desmontarlas, el resto empieza a caer como un castillo de naipes) pero parafraseando a Borges, tiene intersicios de razón donde su contradicción es evidente. Éste es uno de ellos.
El miedo de que la realidad no sea como queremos que sea, de aceptarla tal como es, el temor a sentir la carencia, nos conduce a su control a través de los mecanismos de defensa para tener que desarticularlos con el fin de sanar ese ego enfermo y omnipotente.
Además de terapias y, sobre todo, prácticas de atención y concentración para experimentar el estado de meditación, los Yoga sutra de Patanjali, como estudio completo de la mente -la responsable de esto hasta que se trascienda- es un instrumento informativo de excepción que facilita el tránsito por el proceso de desreactivación de mecanismos y autoconocimiento.
Por ejemplo, en el caso de eneatipo 2, el mecanismo de defensa-control de la fantasía corresponde al klesha (obstáculo que impide el estado de yoga o unión) denominado raga (exceso de apego); la represión corresponde a dvesa (aversión irracional) y la manipulación corresponde a abhinivesha (sentimiento de inseguridad).
Desde el ejercicio (en el sentido de ejercitación, cultivo) del yoga, conviene desarrollar los yama y niyama:
"Yama: Ser respetuoso y considerado con los demás y con uno mismo porque la vida requiere ser cuidadoso (Ahimsa, no violencia); saber en qué momento has de decir una cosa sin dejar de ser sincero y ser consciente del resultado que puede tener (Satya, verdad); considerar que la única manera de vivir es demostrar confianza con lo que uno tiene y no traicionarla apoderándose de lo que al otro le pertenece (Asteya, abandono de codicia); no obsesionarse con el sexo, las pasiones o cualquier cosa que haga perder de vista la búsqueda de la unidad y el entendimiento con uno y con los demás (Bramacharya, moderación, equilibrio); y no acumular y acumular avariciosamente y perder de vista la dimensión humana de compartir y de recibir aquello que uno se merece (Aparigraha, compartir).
Niyama: Tener una actitud de limpieza y pureza tanto interna como externa, sin dejarse llevar por los prejuicios y por los hábitos (Saucha, higiene, salud); sumergirse en la fe y el agradecimiento a lo que nos trae la vida (Samtosha, aceptación); quemar las inercias con el apasionamiento de la vida y de la constancia (Tapas, voluntad); escuchar la voz interna que nos guía y que nos permite doblegar las vanas razones del ego (Svadhyaya, autoconocimiento); y dejar que toda acción sea completa en sí misma, sin apego de sus frutos, como un canto que se entrega a la vida, sin condiciones ni chantages (Ishvara pranidhana, fe en el Ser). Esto es Niyama, un jardín florido donde el cuidado, la belleza, el colorido, el florecimiento y el aroma de las flores permite el éxtasis."
Fuente: Arjuna
El cultivo de estas actitudes desarrollará esa conciencia de alerta y atención para que dejemos de intentar controlar la realidad a través de los mecanismos y nos fundamos con el Ser que somos y del cual provenimos.
Estas sensaciones, sentimientos -e incluso abstractamente ideas- nos provocan angustia, una terrible angustia vital, porque sabemos que existe algo más que no estamos permitiéndonos vivir. Utilizando las palabras de Bertrand Russell en La conquista de la felicidad, que amablemente nos ha transmitido nuestra compañera Yoonah en Sadhana, "(...) En el alma de hombre civilizado parece haber penetrado tensión y angustia. Sabe que existe algo mejor que él y que está casi a su alcance; pero no sabe dónde buscarlo ni cómo encontrarlo. (...) Hemos alcanzado una fase de la evolución que no es la fase final. (...) Para encontrar el camino que le permita salir de esta desesperación, el hombre civilizado debe desarrollar su corazón, tal como ha desarrollado su cerebro. Debe aprender a trascender de sí mismo, y de este modo adquirirá la libertad del universo." Sólo la trascendencia de la mente -de nuestra identificación con sus procesos mentales: sensaciones, emociones o pensamientos- en camino hacia la presencia de la conciencia facilita la apertura de corazón, pues ambos -conciencia y corazón- son básicamente amor, seguridad y libertad, nuestras tres carencias fundamentales.
Hasta la vivencia de ese estado, la omnipotencia egoica quiere controlar la realidad para adaptarla a sus deseos y para ello utiliza los mecanismos de defensa que en cada persona en función de su eneatipo son unos u otros. Lo que desean los mecanismos es no ver la realidad como es, no aceptarla y controlarla, creer que la tienen bajo su dominio y potencia y que puede ser como quiera que sea y no como es. El control de la realidad ejercido a través de los mecanismos nos aleja de la posibilidad real de saber quiénes somos de verdad y cuál es la realidad.
La mente es una estratega implacable, cuanto más fortalecido está el ego de más estrategias dispone, más elaboradas son (y, complementariamente, más posibilidades de sanarse tiene, porque al empezar a desmontarlas, el resto empieza a caer como un castillo de naipes) pero parafraseando a Borges, tiene intersicios de razón donde su contradicción es evidente. Éste es uno de ellos.
El miedo de que la realidad no sea como queremos que sea, de aceptarla tal como es, el temor a sentir la carencia, nos conduce a su control a través de los mecanismos de defensa para tener que desarticularlos con el fin de sanar ese ego enfermo y omnipotente.
Además de terapias y, sobre todo, prácticas de atención y concentración para experimentar el estado de meditación, los Yoga sutra de Patanjali, como estudio completo de la mente -la responsable de esto hasta que se trascienda- es un instrumento informativo de excepción que facilita el tránsito por el proceso de desreactivación de mecanismos y autoconocimiento.
Por ejemplo, en el caso de eneatipo 2, el mecanismo de defensa-control de la fantasía corresponde al klesha (obstáculo que impide el estado de yoga o unión) denominado raga (exceso de apego); la represión corresponde a dvesa (aversión irracional) y la manipulación corresponde a abhinivesha (sentimiento de inseguridad).
Desde el ejercicio (en el sentido de ejercitación, cultivo) del yoga, conviene desarrollar los yama y niyama:
"Yama: Ser respetuoso y considerado con los demás y con uno mismo porque la vida requiere ser cuidadoso (Ahimsa, no violencia); saber en qué momento has de decir una cosa sin dejar de ser sincero y ser consciente del resultado que puede tener (Satya, verdad); considerar que la única manera de vivir es demostrar confianza con lo que uno tiene y no traicionarla apoderándose de lo que al otro le pertenece (Asteya, abandono de codicia); no obsesionarse con el sexo, las pasiones o cualquier cosa que haga perder de vista la búsqueda de la unidad y el entendimiento con uno y con los demás (Bramacharya, moderación, equilibrio); y no acumular y acumular avariciosamente y perder de vista la dimensión humana de compartir y de recibir aquello que uno se merece (Aparigraha, compartir).
Niyama: Tener una actitud de limpieza y pureza tanto interna como externa, sin dejarse llevar por los prejuicios y por los hábitos (Saucha, higiene, salud); sumergirse en la fe y el agradecimiento a lo que nos trae la vida (Samtosha, aceptación); quemar las inercias con el apasionamiento de la vida y de la constancia (Tapas, voluntad); escuchar la voz interna que nos guía y que nos permite doblegar las vanas razones del ego (Svadhyaya, autoconocimiento); y dejar que toda acción sea completa en sí misma, sin apego de sus frutos, como un canto que se entrega a la vida, sin condiciones ni chantages (Ishvara pranidhana, fe en el Ser). Esto es Niyama, un jardín florido donde el cuidado, la belleza, el colorido, el florecimiento y el aroma de las flores permite el éxtasis."
Fuente: Arjuna
El cultivo de estas actitudes desarrollará esa conciencia de alerta y atención para que dejemos de intentar controlar la realidad a través de los mecanismos y nos fundamos con el Ser que somos y del cual provenimos.
Palabras
"Los pemones de la Gran Sabana llaman al rocío Chirikeyeetakuu, que significa Saliva de las Estrellas; a las lágrimas Enu-parupue, que quiere decir Guarapo de los Ojos, y al corazón Yewan-enapue: Semilla del Vientre.
Los waraos del delta del Orinoco dicen Mejokoji (el sol del pecho) para nombrar al alma. Para decir amigo dicen Majokoraisa: Mi Otro Corazón. Y para decir olvidar dicen Emonikitane, que quiere decir perdonar.
Los muy tontos no saben lo que dicen.
Para decir tierra dicen madre, para decir madre dicen ternura, para decir ternura dicen entrega.
Tienen tal confusión de sentimientos que con toda razón las buenas gentes que somos les llamamos salvajes.
Gustavo Pereira"
Cortesía de Arjuna. Gracias ;)
Cortesía de Arjuna. Gracias ;)
El silencio
Igual que la naturaleza esencial del ser humano es el Ser, la naturaleza esencial de la comunicación humana es el silencio. El lenguaje no está en el presente, es un instrumento del ego, de la mente humana, que nos facilita la descripción del mundo y la transmisión de ideas, pero ni la descripción del mundo es el mundo en sí ni la transmisión de ideas son las ideas en sí.
El lenguaje siempre se remite a algo que ha pasado por el filtro de la mente, por lo cual no existe ahora, en este instante único y eterno. su propia creación, de hecho, aleja de la percepción de la realidad. Lo único que existe es el silencio, el yin, el recogimiento, la vacuidad a partir de la cual todo es posible, todo lo demás es contenido para no sostener el vacío de la propia creación.El lenguaje es un instrumento dual que pretende explicar una realidad única y por eso es imperfecto y resulta, a todas luces, insuficiente.
Sólo el silencio contiene la Verdad, si es que puede ser contenida. Sólo el silencio nos acerca a nuestra verdadera naturaleza. Sólo desde el silencio se experimenta el estado de meditación. Sólo mediante ambos se conoce nuestra potencialidad: desde la escucha del propio silencio, desde el descubrimiento del real ritmo interno, desde la vacuidad sin forma de palabras. Sólo aprendemos y se enseña a través del silencio. La verdadera enseñanza reside más en lo que se calla que en lo que se dice.
Ésta es la magia del silencio, ése es su sentimiento... aunque se necesiten palabras para expresarlo.
Ésta es la magia del silencio, ése es su sentimiento... aunque se necesiten palabras para expresarlo.
Hermano mar, hermana mar
Láminas de mercurio son tus olas, películas de metal líquido, maleable, con un hermoso tono azul en esta tarde de rosas en el horizonte.
Rompen tus penachos de espuma en la arena, que te absorbe, que se nutre de tu sal y tu alimento.
Mar, eterno mar.
Creas alargados bucles, que transitan por las gamas del azul, desde el gris plata acerado hasta el blanco níveo que corona tus nubes de algodón en oleaje.
Mar, infinita pradera de acuoso elemento, de madre, de flujo, de entrega.
Mar, mar en calma, espejo que refleja la inmensidad del cielo, llanura que se mece al ritmo del viento y de los internos vaivenes de la tierra, hoy tranquilos, hoy serenos, hoy en paz.
Mar, en imparable danza, en continua armonía, clara muestra del esplendor de la Vida.
Mar, mar, mar...
Gracias por tu enseñanza.
Gracias, sobre todo, por tu inmensa belleza.
Rompen tus penachos de espuma en la arena, que te absorbe, que se nutre de tu sal y tu alimento.
Mar, eterno mar.
Creas alargados bucles, que transitan por las gamas del azul, desde el gris plata acerado hasta el blanco níveo que corona tus nubes de algodón en oleaje.
Mar, infinita pradera de acuoso elemento, de madre, de flujo, de entrega.
Mar, mar en calma, espejo que refleja la inmensidad del cielo, llanura que se mece al ritmo del viento y de los internos vaivenes de la tierra, hoy tranquilos, hoy serenos, hoy en paz.
Mar, en imparable danza, en continua armonía, clara muestra del esplendor de la Vida.
Mar, mar, mar...
Gracias por tu enseñanza.
Gracias, sobre todo, por tu inmensa belleza.
Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan)
En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). El hombre está entre el Cielo y la Tierra, respondiendo a uno y a otra. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza, Ying Yang, Wu Xing, se aplican al funcionamiento del organismo. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.
La vida del hombre está dada por la naturaleza; cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan, aparece la energía vital. Al nacer, el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones, en el clima se divideen las cuatro estaciones; en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables, mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. Al observar los cambios, por pequeños o sutiles que sean, el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia.
Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)
Los Tres Tesoros (San Bao) Jing, Qi y Shen (Esencia, Energía y Espíritu)
Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano.
Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia), Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu), se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Se consideran el origen y raíz de la vida y también se les llama las tres raíces (San Yuan).
Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua).
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.
Qi es la energía interna del cuerpo. El Jing necesita el Qi para manifestarse. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.
Shen es el espíritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe nutrirse con Qi. El Qi depende de la fuerza de Shen.
Los tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energía espiritual. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual; aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento; los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. Si se quiere distinguirlos según su función, la energía espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicación de las órdenes, la esencia preside la transformación y la generación. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización, la esencia puede transformar el aliento, el aliento puede transformar la energía espiritual. Allí donde llega la energía espiritual, llega el aliento. Allí donde llega el aliento, llega la esencia.
Sutra del Sello del Corazón. Lu Qianxu.
Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Si hay aceite y no hay aliento, no hay vida. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente, se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente, se pueden unir los alientos. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales, después en transformar la esencia seminal.
Weisheng Shenglixue mingzhi. Zao Bichen
"El Cielo Anterior" y "el Cielo Posterior"
En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción, o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento.
En el taoísmo, el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. Por extensión, las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida.
El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individuo autónomo, una vez nacido, metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos."
JING esencia
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida.
El que tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. El que tiene déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades.
Hay dos clases de Jing.
1) Jing innato o Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) o Energía Ancestral.
2) Jing adquirido o Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) o Energía Adquirida.
El Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del "cielo anterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo posterior".
La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita, la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.
La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.
Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.
Cuando Jing se agota se produce la muerte.
QI - aliento, hálito, energía
"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicación, es el viento, es el movimiento, son las transformaciones, es la respiración, es lo ligero y lo que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma."
Daozang.
El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo más alto a lo más bajo, equilibrándose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse, se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares, pozos y manantiales.
Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones.
Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.
SHEN - espíritu
Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. La energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene substancia, pero proporciona expresión y apariencia a Jing.
El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas
Shuowen.
Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. Es difícil explicarlo con palabras. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno, algunas pueden observar el espíritu. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno, semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu.
Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)
Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing
La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).
Aspectos del Espíritu
Elemento Órgano Espíritu
Madera Hígado Hun
Fuego Corazón Shen
Tierra Bazo Yi
Metal Pulmón Po
Agua Riñón Zhi
Shen. Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.
Hun, Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente. Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu
Po, Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu
Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.
Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.
La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas)
La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología.
El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.
Zang (órganos). Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".
Fu (entrañas). Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".
12 Vísceras
6 órganos
6 entrañas
Corazón
Intestino delgado
Hígado
Vesícula biliar
Bazo
Estómago
Pulmón
Intestino grueso
Riñón
Vejiga
(Maestro corazón)
(Triple recalentador)
La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera.
En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos:
a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro.
b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.
Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y diferidos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang.
Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior).
Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.
Las entrañas curiosas
Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas".
Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.
Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye)
La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades.
La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos.
De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.
Qi Energía
En general, la energía engloba dos sentidos: materia y función. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas.
Existe una diferencia entre energías funcionales y sustanciales, aunque no es posible separarlas absolutamente. La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales, mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial.
Medicina China - Li Ping
Funciones generales del Qi
Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. Si embargo, se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales:
Impulso (Tui Dong)
Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.
Calentamiento (Wen Xu)
El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos, así como de la evaporación de estos últimos.
Protección (Fang Yu)
El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo.
Control (Gu She)
Permite contener la Sangre, los Líquidos orgánicos, el Jing y las vísceras en sus lugars respectivos.
Transformación del Qi (Qi Hua)
El Jing, la Sangre, los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi, ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos.
Movimientos fundamentales del Qi
El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas, pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones:
ascenso (Sheng), descenso (Jiang), exteriorización (Chu) e interiorización (Ru).
Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos, que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos.
El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo.
Compendio de Medicina. Eric Marié.
Diferentes clases de Qi
Según su origen, modo de producción, función, localización y propiedades, se habla de diferentes tipos de Qi. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan.
ZHEN QI - El Qi verdadero. Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo.
En relación al Cielo Anterior y posterior, el Qi puede ser:
XIAN TIAN ZHI QI - Energía Ancestral. Energía cuyo origen es previo al nacimiento.
HOU TIAN ZHI Qi - Energía adquirida. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento.
En relación al Yin y al Yang: YIN QI. YANG QI.
En relación a su orígen hablamos de:
DA QI - Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo). Producto de la esencia del aire que respiramos.
GOU QI - Energía de los alimentos. Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos.
JING QI - La energía esencial de los alimentos.
Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi.
QING QI - Energía Clara. ZHUO QI - Energía Turbia.
En relación a sus propiedades hablamos de:
ZHENG QI - Energía antipatógena.Qi vital.
XIE QI - Energía patógena.
En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi. Así la función del corazón se denomina XIN QI, al del pulmón FEI QI, etc...
En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas:
Cielo anterior (heredadas)
Yuan Qi - Energía original
Yuan Qi designa la energía prenatal. Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre, así como su fusión. De esta fusión nace Yuan Qi. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital; a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior.
Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao.
Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento, se transforma en esencia del cielo anterior invisible, la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.
Cielo posterior (adquiridas)
Zong Qi - La energía fundamental o Energía Pectoral
Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). Proviene del aire y de los alimentos.
Se concentra en el tórax.
Ying Qi - La energía nutritiva
Se localiza dentro de los meridianos.
Dirige los movimientos y los pensamientos. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. Cada órgano sintetiza su propio Ying.
Wei Qi - La energía defensiva
Se distribuye en la piel, en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras, circula generalmente fuera de los vasos.
Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo, que representa la energía de protección, una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas.
Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo.
Modificaciones patológicas de la energía
Vacío
Estancamiento
Rebeldía
Xue Sangre
La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago, que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. Asimismo, la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones, ya que la energía de los riñones "produce la médula", que favorece la transformación de la sangre. Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre.
Circulación y función de la sangre
Una vez formada, la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"); además la sangre tiene estrecha relación con el hígado, que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"); luego, es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre").
La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo, como la piel, cabello, tendones, huesos, meridianos, órganos-entrañas, etc... y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas.
Modificaciones patológicas de la sangre
Vacío
Estancamiento
Calor
Interrelación de la sangre y la energía
La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. Se diferencian entre sí, pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico.
En el plano fisiológico:
La energía engendra la sangre
Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación, al contrario, una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre.
La sangre no circula más que por el impulso del corazón, la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre"
La energía controla la sangre
La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. "La energía es la maestra de la sangre". En sentido contrario, el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. "La sangre es la madre de la energía".
Jin Ye - Líquido orgánico
El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano, como sudor, saliva, jugos gástricos e intestinales, orinas, etc...
El Sistema de los Meridianos (Jing Luo)
DAN TIAN Campo de Cinabrio
Designa algunos lugares del cuerpo, sedes de transformaciones, de mutaciones. No son simplemente depósitos.
Existen tres puntos que se consideran Dan Tien.
Dan Tian inferior. También se conoce com Qihai "Océano de Chi". Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros, dependiendo de cada persona.
El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi).
Dan Tian Medio. Está situado en el plexo solar. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi).
Dan Tian Superior. Está situado en la frente. Es la residencia del espíritu (Shen).
"La energía espiritual que nace en el seno del aliento, se sitúa en el cinabrio superior; el aliento que nace en el seno de la esencia, se sitúa en el cinabrio mediano; la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. El campo superior es la morada de la energía espiritual, el campo mediano es el palacio del aliento, y el campo inferior es la región de la esencia."
Xiuzhen shishu.
"El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. Está ligado en origen e los cinco hálitos, el paladar del niño. En el hombre acumula la esencia, en la mujer las menstruaciones. Preside el nacimiento, es la puerta de unión del Yin y el Yang"
Laozi Zheng Ping
SAN JIAO Triple calentador
La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor.
Antiguamente se representaba como tres calderos, capaces de crear, por el fuego, vapores.
La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao), el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao), y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao), Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao).
Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia.
El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital".
Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). Por otra parte, los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). Finalmente, los Tres Hogares rigen la digestión, la asimilación, el tránsito y la excreción, puesto que a lo largo de estas etapas, los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen, desde la primera respiración, la fábrica energética del ser humano.
Compendio de Medicina China. Eric Marié.
MING MEN La puerta de la vida
Está en la depresión entre la segunda y tercera vértebra lumbar.
Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. Ayuda a la función de transformación, transporte y distribución de Sanjiao.
Calienta el bazo, el estómago y ayuda en la digestión. También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo.
Fuente: http://www.webislam.com/?idt=2667
La vida del hombre está dada por la naturaleza; cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan, aparece la energía vital. Al nacer, el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones, en el clima se divideen las cuatro estaciones; en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables, mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. Al observar los cambios, por pequeños o sutiles que sean, el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia.
Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)
Los Tres Tesoros (San Bao) Jing, Qi y Shen (Esencia, Energía y Espíritu)
Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano.
Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia), Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu), se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Se consideran el origen y raíz de la vida y también se les llama las tres raíces (San Yuan).
Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua).
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.
Qi es la energía interna del cuerpo. El Jing necesita el Qi para manifestarse. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.
Shen es el espíritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe nutrirse con Qi. El Qi depende de la fuerza de Shen.
Los tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energía espiritual. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual; aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento; los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. Si se quiere distinguirlos según su función, la energía espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicación de las órdenes, la esencia preside la transformación y la generación. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización, la esencia puede transformar el aliento, el aliento puede transformar la energía espiritual. Allí donde llega la energía espiritual, llega el aliento. Allí donde llega el aliento, llega la esencia.
Sutra del Sello del Corazón. Lu Qianxu.
Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Si hay aceite y no hay aliento, no hay vida. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente, se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente, se pueden unir los alientos. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales, después en transformar la esencia seminal.
Weisheng Shenglixue mingzhi. Zao Bichen
"El Cielo Anterior" y "el Cielo Posterior"
En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción, o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento.
En el taoísmo, el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. Por extensión, las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida.
El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individuo autónomo, una vez nacido, metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos."
JING esencia
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida.
El que tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. El que tiene déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades.
Hay dos clases de Jing.
1) Jing innato o Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) o Energía Ancestral.
2) Jing adquirido o Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) o Energía Adquirida.
El Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del "cielo anterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo posterior".
La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita, la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.
La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.
Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.
Cuando Jing se agota se produce la muerte.
QI - aliento, hálito, energía
"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicación, es el viento, es el movimiento, son las transformaciones, es la respiración, es lo ligero y lo que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma."
Daozang.
El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo más alto a lo más bajo, equilibrándose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse, se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares, pozos y manantiales.
Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones.
Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.
SHEN - espíritu
Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. La energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene substancia, pero proporciona expresión y apariencia a Jing.
El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas
Shuowen.
Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. Es difícil explicarlo con palabras. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno, algunas pueden observar el espíritu. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno, semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu.
Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)
Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing
La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).
Aspectos del Espíritu
Elemento Órgano Espíritu
Madera Hígado Hun
Fuego Corazón Shen
Tierra Bazo Yi
Metal Pulmón Po
Agua Riñón Zhi
Shen. Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.
Hun, Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente. Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu
Po, Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu
Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.
Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.
La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas)
La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología.
El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.
Zang (órganos). Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".
Fu (entrañas). Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".
12 Vísceras
6 órganos
6 entrañas
Corazón
Intestino delgado
Hígado
Vesícula biliar
Bazo
Estómago
Pulmón
Intestino grueso
Riñón
Vejiga
(Maestro corazón)
(Triple recalentador)
La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera.
En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos:
a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro.
b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.
Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y diferidos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang.
Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior).
Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.
Las entrañas curiosas
Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas".
Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.
Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye)
La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades.
La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos.
De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.
Qi Energía
En general, la energía engloba dos sentidos: materia y función. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas.
Existe una diferencia entre energías funcionales y sustanciales, aunque no es posible separarlas absolutamente. La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales, mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial.
Medicina China - Li Ping
Funciones generales del Qi
Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. Si embargo, se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales:
Impulso (Tui Dong)
Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.
Calentamiento (Wen Xu)
El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos, así como de la evaporación de estos últimos.
Protección (Fang Yu)
El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo.
Control (Gu She)
Permite contener la Sangre, los Líquidos orgánicos, el Jing y las vísceras en sus lugars respectivos.
Transformación del Qi (Qi Hua)
El Jing, la Sangre, los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi, ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos.
Movimientos fundamentales del Qi
El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas, pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones:
ascenso (Sheng), descenso (Jiang), exteriorización (Chu) e interiorización (Ru).
Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos, que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos.
El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo.
Compendio de Medicina. Eric Marié.
Diferentes clases de Qi
Según su origen, modo de producción, función, localización y propiedades, se habla de diferentes tipos de Qi. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan.
ZHEN QI - El Qi verdadero. Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo.
En relación al Cielo Anterior y posterior, el Qi puede ser:
XIAN TIAN ZHI QI - Energía Ancestral. Energía cuyo origen es previo al nacimiento.
HOU TIAN ZHI Qi - Energía adquirida. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento.
En relación al Yin y al Yang: YIN QI. YANG QI.
En relación a su orígen hablamos de:
DA QI - Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo). Producto de la esencia del aire que respiramos.
GOU QI - Energía de los alimentos. Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos.
JING QI - La energía esencial de los alimentos.
Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi.
QING QI - Energía Clara. ZHUO QI - Energía Turbia.
En relación a sus propiedades hablamos de:
ZHENG QI - Energía antipatógena.Qi vital.
XIE QI - Energía patógena.
En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi. Así la función del corazón se denomina XIN QI, al del pulmón FEI QI, etc...
En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas:
Cielo anterior (heredadas)
Yuan Qi - Energía original
Yuan Qi designa la energía prenatal. Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre, así como su fusión. De esta fusión nace Yuan Qi. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital; a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior.
Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao.
Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento, se transforma en esencia del cielo anterior invisible, la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.
Cielo posterior (adquiridas)
Zong Qi - La energía fundamental o Energía Pectoral
Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). Proviene del aire y de los alimentos.
Se concentra en el tórax.
Ying Qi - La energía nutritiva
Se localiza dentro de los meridianos.
Dirige los movimientos y los pensamientos. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. Cada órgano sintetiza su propio Ying.
Wei Qi - La energía defensiva
Se distribuye en la piel, en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras, circula generalmente fuera de los vasos.
Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo, que representa la energía de protección, una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas.
Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo.
Modificaciones patológicas de la energía
Vacío
Estancamiento
Rebeldía
Xue Sangre
La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago, que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. Asimismo, la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones, ya que la energía de los riñones "produce la médula", que favorece la transformación de la sangre. Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre.
Circulación y función de la sangre
Una vez formada, la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"); además la sangre tiene estrecha relación con el hígado, que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"); luego, es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre").
La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo, como la piel, cabello, tendones, huesos, meridianos, órganos-entrañas, etc... y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas.
Modificaciones patológicas de la sangre
Vacío
Estancamiento
Calor
Interrelación de la sangre y la energía
La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. Se diferencian entre sí, pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico.
En el plano fisiológico:
La energía engendra la sangre
Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación, al contrario, una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre.
La sangre no circula más que por el impulso del corazón, la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre"
La energía controla la sangre
La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. "La energía es la maestra de la sangre". En sentido contrario, el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. "La sangre es la madre de la energía".
Jin Ye - Líquido orgánico
El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano, como sudor, saliva, jugos gástricos e intestinales, orinas, etc...
El Sistema de los Meridianos (Jing Luo)
DAN TIAN Campo de Cinabrio
Designa algunos lugares del cuerpo, sedes de transformaciones, de mutaciones. No son simplemente depósitos.
Existen tres puntos que se consideran Dan Tien.
Dan Tian inferior. También se conoce com Qihai "Océano de Chi". Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros, dependiendo de cada persona.
El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi).
Dan Tian Medio. Está situado en el plexo solar. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi).
Dan Tian Superior. Está situado en la frente. Es la residencia del espíritu (Shen).
"La energía espiritual que nace en el seno del aliento, se sitúa en el cinabrio superior; el aliento que nace en el seno de la esencia, se sitúa en el cinabrio mediano; la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. El campo superior es la morada de la energía espiritual, el campo mediano es el palacio del aliento, y el campo inferior es la región de la esencia."
Xiuzhen shishu.
"El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. Está ligado en origen e los cinco hálitos, el paladar del niño. En el hombre acumula la esencia, en la mujer las menstruaciones. Preside el nacimiento, es la puerta de unión del Yin y el Yang"
Laozi Zheng Ping
SAN JIAO Triple calentador
La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor.
Antiguamente se representaba como tres calderos, capaces de crear, por el fuego, vapores.
La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao), el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao), y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao), Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao).
Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia.
El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital".
Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). Por otra parte, los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). Finalmente, los Tres Hogares rigen la digestión, la asimilación, el tránsito y la excreción, puesto que a lo largo de estas etapas, los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen, desde la primera respiración, la fábrica energética del ser humano.
Compendio de Medicina China. Eric Marié.
MING MEN La puerta de la vida
Está en la depresión entre la segunda y tercera vértebra lumbar.
Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. Ayuda a la función de transformación, transporte y distribución de Sanjiao.
Calienta el bazo, el estómago y ayuda en la digestión. También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo.
Fuente: http://www.webislam.com/?idt=2667
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